Christopher Nolan über die Fehler der Filmkritik und die gemeinsame Philosophie von Oppenheimer und Die Odyssee

Wenn Sie die hundertste Wiederholung des Interviews mit dem Team von Die Odyssee über das Drehen eines ganzen Films mit IMAX-Kameras oder die möglichst praktische Umsetzung aller Szenen bereits leid sind, dann ist nun ein Geschenk der Götter eingetroffen. Während der Pressetour in Peking für sein Kassenschlager-Phänomen setzte sich Christopher Nolan mit dem Dozenten für politische Philosophie und Doktoranden Zhong Shu für das bisher gründlichste und faszinierendste Interview über die Entstehung seiner Homer-Adaption zusammen.

Für einen Regisseur, der oft ausweichend ist – oder vielleicht nicht genug hinterfragt wird –, wenn es um die philosophischen Entscheidungen hinter seinen Filmen geht, leistet Zhong Shu in relativ kurzer Zeit hervorragende Arbeit, um Nolan dazu zu bringen, seine Gedanken über die „Christianisierung“ von Homers Gedicht, die Themen der Sühne im Film, seine Gedanken über die Fehler der Filmkritik (lesen Sie unbedingt unsere weniger enthusiastische Rezension seines neuesten Werks), das Brechen von Erzählkonventionen, seine Darstellung der Götter und mehr zu offenbaren.

Bei der Diskussion der Adaption und der Perspektive historischer Distanz sagt Nolan: „Der Hauptpunkt ist diese Lücke von etwa 400 Jahren zwischen den Ereignissen, die Homer beschreibt, und der Zeit, in der Homers Geschichte niedergeschrieben oder erstmals vom Publikum aufgenommen wurde. Das ist eine ziemlich interessante Lücke. Für mich glaube ich nicht, dass ich völlig im Widerspruch zu Homers Erzählweise stehe, wenn man sie aus historischer Perspektive betrachtet. Der Grund dafür ist – und das hat mich bei der Adaption interessiert –, dass Homer über eine Ära schreibt, die Hunderte von Jahren früher liegt und die sein Publikum als fortschrittlicher als seines betrachtete. Während sie also eine aufstrebende Zivilisation waren, versuchten sie, zu dem zurückzukehren, wo sie 400 Jahre zuvor gewesen waren.“

„Diese Idee eines Zyklus – die Idee, wie Sie sagen, einer Zivilisation in der Dämmerung – glaube ich, ist in der Vergangenheit vorhanden, aber sie ist subtil. Wenn man sich die Geschichte ansieht und sieht, dass sie, als sie die Mauern alter Paläste ausgruben, die zerfallen waren, sie ‚kyklopische Mauern‘ nannten, weil sie glaubten, nur ein Riese hätte solch prächtige Mauern bauen können. Sie hatten diese Vorstellung von der Größe dieser vergangenen Zivilisation. Ich interessierte mich für diesen Zusammenbruch – das, was sie die ‚Katastrophe‘ nennen, den Zusammenbruch der Bronzezeit – und was zwischen den Ereignissen des Trojanischen Krieges und Homer geschieht. Aus moderner Perspektive ist das etwas Beängstigendes, Interessantes und Faszinierendes. Für mich ergibt sich das teilweise aus meiner Arbeit an Oppenheimer davor, einem Film, der sehr stark vom Ende der Welt und dem Zusammenbruch der Zivilisation handelt. Ich habe diese Empfindlichkeit definitiv in diese Adaption von Die Odyssee übernommen.“

Auf die Frage nach der Hinzufügung des Konzepts der „Sühne“, das in der griechischen Kultur nicht existiert und als „Christianisierung“ von Die Odyssee ausgelegt werden könnte, antwortet Nolan: „Ich war mir nicht allzu bewusst, wie ich es philosophisch anging, außer dass ich mich wirklich auf die Idee dessen konzentrierte, was als xenia bezeichnet wird. Im Film nennen wir es der Einfachheit halber ‚Zeus' Gesetz‘, aber es ist diese Idee des gegenseitigen Respekts – dass ich dich so behandle, wie ich behandelt werden möchte. In ihrer Theologie liegt es daran, dass der Fremde, der vor dir steht, ein Gott in Verkleidung sein könnte. Ich habe mich wirklich damit beschäftigt und begann zu erkennen, dass für mich vieles von dem, was an der Wechselwirkung von Geschichte und Mythologie interessant ist, diese Idee der ‚Seevölker‘ ist – die Menschen vom Meer, von denen man annahm, dass sie den Zusammenbruch der Bronzezeit ausgelöst haben. Es ist eines der großen Rätsel der Geschichte: Wer waren sie?“

Er fügt hinzu: „Die Idee, dass eine Verletzung der xenia – eine Verletzung von Zeus' Gesetz, was die Freier im Palast tun – die Ursache für diese Schwierigkeiten und Schäden ist. Ich denke, die Idee der Sühne ist auf eine Weise das, was wir Zuschauer in die Geschichte einbringen. Ich weiß nicht, ob es im Film wirklich Sühne gibt oder ob wir einfach diese Katharsis in der letzten, lange erwarteten Begegnung zwischen Odysseus und Penelope spüren. In diesem Sinne bringen wir vielleicht unsere modernere Sensibilität ein. Soweit sie vorhanden ist, ist es kein bewusster Versuch, sie zu christianisieren, sondern eher ein Ergebnis oder eine natürliche Schlussfolgerung aus dem Eintauchen in diese philosophische Idee, was passiert, wenn man Zeus' Gesetz bricht.“

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Bei der Diskussion der Ideen von Odysseus, der seine Hybris bereut, sagt Nolan: „Ich nehme an, die Frage könnte gestellt werden: Was würde es ändern, wenn er bereut? Das ist das Interessante an diesen philosophischen Ansätzen. Seine Reue wäre rein innerlich; sie wäre rein für sein eigenes spirituelles Selbst. Sie würde nicht unbedingt etwas außerhalb von ihm beeinflussen, denn der Schaden ist bereits angerichtet. Xenia ist gebrochen, vielleicht für immer. Ich denke, das ist das Tragische an Hybris – sie ist tragisch, weil sie im Wesentlichen unumkehrbar ist. Dort betrachtet die christliche Theologie es anders, aber praktisch ändert es nicht unbedingt das, was passiert ist. Daher ist es in erzählerischer Hinsicht nicht unbedingt relevant. Wie ich sagte, bringen wir unser Verständnis ein, sodass wir das Gefühl haben, es gäbe Katharsis, weil es Beichte, Ehrlichkeit und Intimität zwischen Odysseus und Penelope gibt. Das war mir sehr wichtig und ich bin emotional sehr daran gebunden. Aber wenn seine Reue keine praktische Auswirkung hat und die Katastrophe sowieso kommt – der Zusammenbruch kommt –, was macht das für die Ereignisse? Geht es uns um sein spirituelles Wohlbefinden oder um die Welt, in der er lebt und die er beschädigt zu haben glaubt?“

Nach Oppenheimer folgt Die Odyssee, zwei Geschichten von „großen“ Männern, die eine Erfahrung der Reue durchmachen. Nolan sprach offen über seinen Ansatz und die Kritik daran. „Wenn man jemanden charakterisiert – die abgedroschene Version davon oder die Kritik, die oft an Filmen im Allgemeinen geübt wird –, ist: ‚Oh, die Figur muss sympathisch gemacht werden‘, also wird die Figur manipuliert und auf verschiedene Weise verändert“, sagte er. „Das ist ein grundlegender Fehler der Filmkritik oder der Erzählkritik, denn die Fähigkeit, den Mechanismus zu erkennen, entwertet den Mechanismus nicht. Das ist ein echtes Problem in der heutigen Kritik, weil die Leute die Vorstellung haben, dass, nur weil sie verstehen können, warum die Geschichte sie auf diese Weise berührt, sie deshalb nicht funktioniert hat. So funktioniert Erzählen nicht.“

Er fügt hinzu: „Wenn wir also als Geschichtenerzähler eine heroische Figur in einer Geschichte erschaffen, müssen wir uns der Energie bewusst sein, die das Publikum in diese Geschichte einbringt, und der Wechselwirkung zwischen unserer Absicht und der Art und Weise, wie das Publikum sie aufnimmt. Die Tatsache, dass der Mechanismus für die Leute erkennbar ist, entwertet ihn nicht. Ein Teil dieses Mechanismus ist die Frage: Behandeln wir Größe als absolute Größe? Oder müssen wir, aus einem demokratischeren oder idealisierteren philosophischen Zustand, in dem wir heute leben und Menschen als gleich betrachten wollen, diese Größe entschuldigen? Die Antwort ist: Ja, das müssen wir, oder das Publikum lehnt die Größe ab. Das ist Teil des Mechanismus.“

„Wiederum, die Tatsache, dass der Mechanismus erkennbar ist, bedeutet nicht, dass er ungültig ist oder nicht verwendet werden sollte“, erklärt er. „Für mich, während wir darüber sprechen – und nichts davon versuche ich bewusst zu tun, wenn ich schreibe –, erkennen wir, dass mein Versuch, dies zu tun, darin besteht, es innerhalb des philosophischen Umfelds des Bruchs der xenia zu belassen, das ich in der Geschichte interessant fand. Ich versuche, den Themen der Geschichte treu zu bleiben, während ich eine Figur erschaffe, in die sich das Publikum investieren und mit der es zufrieden sein kann.“

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Über seinen Ansatz zur Neugestaltung der Standardstrukturen des filmischen Erzählens sagt Nolan: „Der Film selbst ist seine eigene Sprache. Diese Sprache wird von Menschen auf der ganzen Welt verstanden, was unglaublich ist. Es ist eine sehr zugängliche moderne Erzählsprache, und sie hat bestimmte Regeln und Konventionen. Man kann diese Konventionen brechen, man kann sie biegen, man kann sie verschieben, aber man muss sich ihrer jederzeit bewusst sein. Wie ich sage, wir Filmemacher nutzen diese gemeinsame Sprache. Wir bauen auf diesem Verständnis auf. Unser Publikum hat viele Filme gesehen und versteht diese Sprache – die Sprache des Genres, die Sprache der Publikums-Sympathie, die Sprache der Klarheit der narrativen Richtung und wie man die Leute durch eine Geschichte führt.“

Er fügt über seinen bahnbrechenden Film hinzu: „Man kann nicht alles wegwerfen. Man muss seine Entscheidungen treffen, wie man die Geschichte anordnet. Zum Beispiel war Memento, einer meiner ersten Filme, eine Geschichte, die ich rückwärts [chronologisch] strukturierte. Aber was ich beibehielt, war eine sehr klare und einfache Drei-Akt-Struktur. Die Struktur des Films, wie er vom Publikum wahrgenommen wird, ist also sehr konventionell, aber die Chronologie ist unkonventionell. Das sind die Entscheidungen, die man trifft. Man sagt: ‚Okay, ich brauche das, damit es darunter extrem vertraut ist, damit ich das Oberflächliche ändern kann.‘ Das ist ein ständiger Mechanismus, der sich entwickelt und mit dem man die ganze Zeit arbeitet.“

Zuletzt diskutiert Nolan seine Darstellung der griechischen Götter in Die Odyssee und sagt: „Für die Charaktere in der Geschichte sind die Götter Realität. Was ich interessant fand, als ich die Idee der Götter betrachtete – und wie man sie aus der Sicht von Menschen betrachtet, die zu dieser Zeit gelebt hätten, für die in einer vorwissenschaftlichen Ära die Beweise für Göttlichkeit überall vorhanden waren –, ist, dass die Existenz von Göttern kein Glaubensartikel ist; es ist einfache Realität. Donner und Blitz sind Götter, die zu ihnen sprechen. Der Zustand des Ozeans wird von den Göttern bewegt. Sie haben keine andere Erklärung dafür. So wie wir Dinge aus der Wissenschaft als absolute Fakten akzeptieren – die Erde ist rund und wir reisen um die Sonne –, nehmen wir sie als Glauben an, weil sie als Fakten präsentiert werden. Dasselbe würde für die theologische Struktur gelten, die die Natur für die Menschen dieser Zeit erklärt. Für mich sind die Götter also real, aber sie sind in den Menschen. Sie werden von den Menschen projiziert.“

Sehen Sie sich das vollständige Interview unten von Bilibili an (über Nolan Archives).