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Christopher Nolan sobre los defectos de la crítica cinematográfica y la filosofía compartida de Oppenheimer y La Odisea
Si ya te has cansado de la centésima entrevista del equipo de The Odyssey discutiendo cómo fue rodar una película completa en cámaras IMAX o capturar todo de la forma más práctica posible, entonces un regalo de los dioses ha llegado. Durante la parada de prensa en Beijing para su éxito de taquilla, Christopher Nolan se sentó con el profesor de filosofía política y estudiante de doctorado Zhong Shu para la entrevista más completa y fascinante hasta la fecha sobre la realización de su adaptación de Homero.
Para un director que a menudo puede ser evasivo —o quizás no se le cuestiona lo suficiente— cuando se trata de las decisiones filosóficas detrás de sus películas, Zhong Su hace un trabajo estelar en un período relativamente breve para lograr que Nolan se abra sobre sus pensamientos acerca de "cristianizar" el poema de Homero, los temas de expiación en la película, sus reflexiones sobre los defectos de la crítica cinematográfica (asegúrate de leer nuestra reseña menos entusiasta de su última obra), romper las convenciones narrativas, su representación de los dioses y más.
Al discutir la adaptación y la perspectiva de la distancia histórica, Nolan dice: "El punto principal es esta brecha de unos 400 años entre los eventos que Homero describe y cuándo se escribió la historia de Homero o cuándo la recibieron por primera vez las audiencias. Esa es una brecha bastante interesante. Para mí, no creo que esté completamente en desacuerdo con la forma en que Homero cuenta la historia cuando se mira desde una perspectiva histórica. La razón es —y en lo que me interesé mientras la adaptaba— que Homero escribe sobre una era cientos de años anterior que su audiencia consideraba más avanzada que la suya. Así que, mientras eran una civilización en ascenso, intentaban volver a donde habían estado 400 años antes".
"Esa idea de un ciclo —la idea de, como dices, una civilización al atardecer— creo que está ahí en el pasado, pero es sutil. Cuando miras la historia, y ves que cuando desenterraban los muros de antiguos palacios que se habían derrumbado, los llamaban 'muros ciclópeos' porque pensaban que solo un gigante podría haber construido muros tan grandiosos. Tenían esta idea de la grandeza de esta civilización pasada. Me interesó ese colapso —lo que llaman la 'catástrofe', el colapso de la Edad de Bronce— y lo que sucede entre los eventos de la Guerra de Troya y Homero. Desde una perspectiva moderna, eso es algo que es aterrador, interesante e intrigante. Para mí, en parte surge de haber trabajado en Oppenheimer antes de esto, que es muy una película sobre el fin del mundo y el colapso de la civilización. Definitivamente llevé esa sensibilidad a esta adaptación de The Odyssey."
Cuando se le pregunta sobre la adición del concepto de "expiación", que no existe en la cultura griega y lo que podría interpretarse como "cristianizar" The Odyssey, Nolan responde: "No fui muy consciente de cómo lo estaba abordando filosóficamente, aparte de que me centré mucho en la idea de lo que se denomina xenia. En la película, lo llamamos 'Ley de Zeus' por simplicidad, pero es esa idea de respeto mutuo —que te trato como quiero que me traten. En su teología, es porque el extraño que tienes delante podría ser un dios disfrazado. Me centré mucho en eso, y empecé a darme cuenta de que, para mí, gran parte de lo interesante de la interacción entre historia y mitología es esta idea de los 'Pueblos del Mar', la gente del mar que se pensaba que había precipitado el colapso de la Edad de Bronce. Es uno de los grandes misterios de la historia: ¿quiénes eran?"
Añade: "La idea de que una violación de xenia —una violación de la Ley de Zeus, que es lo que los pretendientes están haciendo en el palacio— es lo que causa esta dificultad y daño. Creo que la idea de expiación, en cierto modo, es lo que aportamos como espectadores a la historia. No sé si realmente hay expiación en la película, o si simplemente sentimos esa catarsis en el encuentro final que hemos esperado entre Odiseo y Penélope. En ese sentido, podemos estar aportando nuestra sensibilidad más moderna. En la medida en que está ahí, no es un intento deliberado de cristianizarla, sino más bien un resultado o una conclusión natural de profundizar en esta idea filosófica de lo que sucede cuando rompes la Ley de Zeus".
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Al discutir las ideas de Odiseo arrepintiéndose de su hybris, Nolan dice: "Supongo que se podría hacer la pregunta: ¿qué diferencia haría si se arrepintiera? Esa es la cosa interesante de estos enfoques filosóficos. Su arrepentimiento sería puramente interno; sería puramente para su propio ser espiritual. No afectaría necesariamente nada fuera de él porque el daño está hecho. Xenia está rota, quizás para siempre. Creo que eso es lo que pasa con la hybris: es trágica porque es irreversible, esencialmente. Ahí es donde la teología cristiana lo ve de manera diferente, pero en un sentido práctico, no cambia necesariamente lo que ha sucedido. Por lo tanto, en términos narrativos, no es necesariamente relevante. Como dije, aportamos nuestra comprensión a ello, así que sentimos que hay catarsis porque hay confesión, honestidad e intimidad entre Odiseo y Penélope. Eso fue muy importante para mí y estoy muy invertido emocionalmente en ello. Pero si su arrepentimiento no tiene ningún efecto práctico y la catástrofe se avecina de todos modos —el colapso se avecina—, ¿qué diferencia hace para los eventos? ¿Nos preocupa su bienestar espiritual o el mundo en el que vive y siente que ha dañado?"
Siguiendo a Oppenheimer con The Odyssey, dos historias de "grandes" hombres que pasan por una experiencia de arrepentimiento, Nolan se abrió sobre su enfoque y la crítica que lo rodea. "Cuando estás caracterizando a alguien —la versión trivial de esto, o la crítica que a menudo se hace a las películas en general— es: 'Oh, el personaje tiene que ser simpático', así que el personaje es manipulado y cambiado de diferentes maneras", dijo. "Ese es un defecto fundamental de la crítica cinematográfica o de la crítica narrativa, porque poder identificar el mecanismo no invalida el mecanismo. Ese es un problema real en la crítica actual porque la gente tiene la idea de que, como pueden entender por qué la historia les afecta de la manera en que lo hace, entonces no funcionó. Así no funciona la narración".
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Añade: "Así que, cuando creamos una figura heroica en una historia como narradores, tenemos que ser conscientes de la energía que la audiencia aporta a esa historia y de la interacción entre nuestra intención y la forma en que la audiencia la recibe. El hecho de que el mecanismo sea identificable para la gente no lo invalida. Parte de ese mecanismo es preguntarse: ¿vamos a tratar la grandeza como un absoluto? O, viniendo de un estado filosófico más democrático o idealizado en el que vivimos hoy, donde queremos ver a las personas como iguales, ¿tenemos que disculparnos por esa grandeza? La respuesta es: sí, lo hacemos, o la audiencia rechaza la grandeza. Eso es parte del mecanismo".
"Una vez más, el hecho de que el mecanismo sea identificable no significa que sea inválido o que no deba usarse", aclara. "Para mí, mientras hablamos de ello —y ninguna de estas son cosas de las que intento ser consciente cuando escribo— nos damos cuenta de que mi intento de hacerlo es retenerlo dentro del entorno filosófico de la ruptura de xenia que encontré interesante en la historia. Estoy tratando de ser fiel a las temáticas de la historia mientras creo un personaje en el que la audiencia pueda invertir y sentirse satisfecha".
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Hablando de su enfoque para repensar las estructuras estándar de la narración cinematográfica, Nolan dice: "El cine en sí mismo es su propio lenguaje. Ese lenguaje es entendido por personas de todo el mundo, lo cual es increíble. Es un lenguaje moderno de narración muy accesible, y tiene ciertas reglas y convenciones. Puedes romper esas convenciones, puedes doblarlas, puedes moverlas, pero tienes que ser consciente de ellas todo el tiempo. Como digo, nosotros, como cineastas, nos valemos de ese lenguaje común. Construimos sobre esa comprensión. Nuestra audiencia ha visto muchas películas y entiende ese lenguaje —el lenguaje del género, el lenguaje de la simpatía de la audiencia, el lenguaje de la claridad de la dirección narrativa y cómo guías a las personas a través de una historia".
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Al hablar de su primer largometraje, añade: "No puedes desechar todo. Tienes que tomar tus decisiones en cuanto a cómo organizas la historia. Por ejemplo, una de mis primeras películas, Memento, fue una historia que estructuré en orden inverso [cronológico]. Pero lo que retuve fue una estructura de tres actos muy clara y simple. Así que, la estructura de la película tal como la recibe la audiencia es muy convencional, pero la cronología es poco convencional. Esas son las elecciones que haces. Dices: 'Vale, necesito que esto sea extremadamente familiar por debajo para poder cambiar lo que está en la superficie'. Ese es un mecanismo continuo que está evolucionando y con el que estás trabajando todo el tiempo".
Por último, Nolan habla de su representación de los dioses griegos en The Odyssey, diciendo: "Para los personajes de la historia, los dioses son la realidad. Lo que me pareció interesante al mirar la idea de los dioses —y cómo abordarla desde el punto de vista de las personas que habrían vivido en esa época, para quienes, en una era pre-científica, la evidencia de la divinidad estaba en todas partes— es que la existencia de los dioses no es un artículo de fe; es simple realidad. Los truenos y relámpagos son dioses hablándoles. El estado del océano es movido por los dioses. No tienen otra explicación para ello. Así como aceptamos cosas de la ciencia como hechos absolutos —la Tierra es redonda y viajamos alrededor del sol—, las tomamos como fe porque se presentan como hechos. Lo mismo ocurriría con la estructura teológica que explica la naturaleza a la gente de esa época. Así que, para mí, los dioses son reales, pero están dentro de las personas. Son proyectados por las personas".
Mira la entrevista completa a continuación de Bilibili (vía Nolan Archives).
